
Filipe d’Avillez, trên The Pillar, ngày 03 tháng 6 năm 2025, đăng bài phỏng vấn Cha Afonso Seixas Nunes SJ về cuộc chiến ytranh sử dụng Trí khôn nhân tạo. Cha cho biết: “Chúng ta đang thụt lùi trong việc bảo vệ những người dễ bị tổn thương hơn trên chiến trường: thường dân”.
Cha Afonso Seixas Nunes, một tu sĩ Dòng Tên người Bồ Đào Nha, là một đầu bếp và thợ làm bánh lão luyện. Ngài nổi tiếng với việc làm bánh cưới theo yêu cầu cho các cặp đôi mà ngài chủ trì lễ cưới, chọn những nguyên liệu phù hợp với tính cách của họ.
Khi không ở trong bếp, Cha Seixas Nunes có thể ở trong lớp học. Hiện ngài là giảng viên và nhà nghiên cứu tại Đại học Saint Louis ở St. Louis, Missouri, nơi ngài là chuyên gia hàng đầu về luật chiến tranh, bao gồm cả những tác động về mặt pháp lý và đạo đức của việc sử dụng trí tuệ nhân tạo trong chiến tranh.
Ngài nghiên cứu, như ngài nói, "những điều tồi tệ nhất mà con người có thể làm với nhau".
Trong một cuộc trò chuyện kéo dài với The Pillar, Cha Seixas Nunes đã nói về nghiên cứu của ngài, làm sáng tỏ một số diễn biến trong tương lai của chiến tranh hiện đại.
Cuộc phỏng vấn này được thực hiện bằng tiếng Bồ Đào Nha. Nội dung đã được biên tập để có độ dài và rõ ràng hơn.
Hệ thống vũ khí tự động chính xác là gì? Mức độ tham gia của con người cần thiết để một hệ thống không còn được coi là tự động là bao nhiêu?
Đó là một câu hỏi quan trọng!
Ngay cả trong quân đội, vẫn còn rất nhiều nhầm lẫn về điều đó. Điểm mới của hệ thống chiến tranh tự động là khả năng xác định, lựa chọn và tấn công mục tiêu quân sự mà không cần sự can thiệp của con người.
Trí khôn nhân tạo không phải mới ra đời ngày hôm qua; chúng ta đã có nó trong nhiều năm. Một tính năng mới là khả năng xác định mục tiêu của Trí khôn nhân tạo. Các hệ thống được sử dụng cho đến nay, chẳng hạn như Iron Dome của Israel, được thiết kế để bắn hạ một loại vật thể cụ thể. Khi vật thể đó xuất hiện trên radar của hệ thống, hệ thống sẽ định vị và bắn hạ nó. Nhưng mục tiêu đã được tải trước vào hệ thống.
Tuy nhiên, các hệ thống Trí khôn nhân tạo mới được tăng cường có thể xử lý dữ kiện với khối lượng, tính đa dạng và tốc độ mà con người không thể xử lý kịp thời. Các hệ thống này trở nên hiệu quả hơn so với binh lính.
Ví dụ, ngày nay, hệ thống hỗ trợ quyết định Trí khôn nhân tạo có thể thông báo cho chỉ huy quân đội rằng một phương tiện trông giống như xe hơi bình thường đang chở vũ khí, biến nó thành mục tiêu quân sự có thể bị tấn công hợp pháp.
Theo định nghĩa đó, máy bay không người lái điều khiển từ xa không phải là hệ thống tự động. Ví dụ, một quả mìn thì sao?
Mìn chống bộ binh đôi khi vẫn bị nhầm là "hệ thống tự động", nhưng chúng không phải vậy, vì một quả mìn, sau khi được kích hoạt, không phân biệt được giữa động vật, trẻ em hay binh lính. Quả mìn không có khả năng xác định ai đang kích nổ và không thích ứng với các hoàn cảnh mới trên chiến trường, đây là một đặc điểm khác của các hệ thống tự động. Khả năng thích ứng trở thành một tính năng quan trọng của các hệ thống này.
Hãy xem xét ví dụ sau: Tôi là mục tiêu quân sự hợp pháp. Hệ thống xác định và định vị tôi và sẵn sàng tiêu diệt tôi. Tuy nhiên, nếu tôi đột nhiên ập vào một đám đông dân thường thì sao? Một hệ thống tự động có khả năng tạm dừng cuộc tấn công và thích nghi với hoàn cảnh mới.
Và đó chính là lúc trí tuệ nhân tạo sinh ra phát huy tác dụng, đây là thành tựu mới nhất của Trí khôn nhân tạo.
Cha đang nói rằng kỹ thuật này đã tồn tại? Một hệ thống có thể xác định mục tiêu bằng cách sử dụng nhận dạng khuôn mặt có thể xác định xem có dân thường xung quanh hay không và sau đó, khi mục tiêu đã bị cô lập, tiêu diệt mà không cần sự can thiệp của con người?
Có và không. Ý tôi là, những hệ thống này tồn tại, nhưng chúng chưa được sử dụng vì chúng cực kỳ dễ bị tấn công mạng.
Thực tế là những hệ thống này mở ra dữ kiện mới từ chiến trường khiến chúng có khả năng thích ứng, nhưng cũng khiến chúng dễ bị tấn công.
Chúng ta biết rằng Hoa Kỳ, Hàn Quốc và Nga đã có những hệ thống này. Người ta không bao giờ thực sự biết Trung Quốc có những gì, nhưng ước tính rằng họ cũng đã có chúng. Tuy nhiên, các quốc gia vẫn thận trọng khi sử dụng chúng vì những rủi ro được đề cập ở trên. Điều đó giải thích tại sao các quốc gia đã đầu tư vào một lĩnh vực khác: AI-DSS, tức là "Hệ thống hỗ trợ quyết định AI". Đó là những hệ thống mà Israel đang sử dụng trong cuộc chiến ở Gaza.
AI-DSS sử dụng cái gọi là "cảm biến sâu", là một số hệ thống hoạt động cùng nhau để nhận thông tin từ nhiều vệ tinh hoặc từ nhiều máy bay không người lái cùng một lúc. Thông tin này sau đó được chuyển đến chỉ huy quân đội.
Chỉ huy quân đội sẽ được cung cấp thông tin tình báo từ mặt đất cho phép chỉ huy có thông tin về các tình huống mà anh ta không biết. Ví dụ, dữ kiện cho phép chỉ huy quân đội biết chính xác vị trí của các chiến binh Hamas và nơi ẩn náu.
Tôi hình dung rằng điều này đặt ra một số vấn đề về đạo đức và pháp lý…
Vâng, tất nhiên rồi.
Tôi xin lấy một ví dụ mà hầu hết mọi người đều hiểu: một sinh viên có thể yêu cầu ChatGPT viết một bài luận về một cuốn tiểu thuyết. Nhưng nếu anh ta chưa thực sự đọc cuốn sách đó, anh ta không thể biết đó có phải là một bài luận hay hay không.
Điều này có thể trực tiếp được chuyển vị đến chiến trường.
Khi xác minh nhận dạng mục tiêu, chỉ huy quân đội không có cách nào để biết dữ kiện gốc là gì hoặc dữ kiện đó được xử lý như thế nào. Chỉ huy chỉ được yêu cầu tin tưởng vào những hệ thống này, mà họ biết rất ít về chúng.
Vậy khi mọi điều diễn ra không như ý, chỉ huy có thể đổ lỗi cho hệ thống?
Đó là vấn đề đầu tiên: sự tách biệt của truyền thông.
Về khái niệm này, tôi muốn mô tả thực tại này: các hệ thống tự động sẽ thu thập, xử lý và hoạt động dựa trên các mạng nơ-ron không rõ ràng đối với bất cứ người vận hành nào. Thêm vào vấn đề này là sự kiện các thuật toán này hoạt động như những hộp đen — nghĩa là, cho đến nay, không thể biết thuật toán thiết lập các kết nối và mô hình nhất định giữa các dữ kiện như thế nào và tại sao.
Điều này có thể dẫn đến một quá trình đổ lỗi kép: một mặt, chúng ta đổ lỗi cho máy móc. Không có lỗi của con người, "hệ thống" mới là thủ phạm. Mặt khác, một số học giả, dựa trên các quy tắc phòng ngừa, quy trách nhiệm hoàn toàn cho các chỉ huy quân đội.
Tuy nhiên, nếu điều trước dẫn đến việc phi hình sự hóa luật chiến tranh, thì điều sau khiến các chỉ huy phải chịu trách nhiệm về "hành động" mà họ không thể nhận thức được. Do đó, chúng ta không thể tìm ra việc chỉ huy chịu trách nhiệm theo luật hình sự quốc tế.
Đây là vấn đề khiến các quốc gia, học giả và tổ chức phi chính phủ bận tâm — tìm ra khuôn khổ pháp lý tốt nhất có thể để ngăn chặn "khoảng cách trách nhiệm".
Nếu không, chiến trường sẽ trở thành không gian của sự vô trách nhiệm.
Nếu tôi hiểu đúng, cha đang nói rằng những hình thức chiến tranh mới này, thường được trình bày là một cách tiến hành các cuộc tấn công mà không gây nguy hiểm đến tính mạng của quân đội, có thể dẫn đến tình trạng hỗn loạn theo luật chiến tranh?
Tôi nghĩ đó chính xác là cách diễn đạt, và chúng ta đang thấy điều đó ở Israel vào lúc này.
Cha có thấy hy vọng nào rằng sau sự thay đổi mô hình này, cộng đồng quốc tế sẽ tìm ra một khuôn khổ pháp lý mới không?
Hãy để tôi thành thật. Theo một nghĩa nào đó, tôi có rất nhiều hy vọng. Nếu chúng ta mất hy vọng, chúng ta sẽ rơi vào trạng thái trầm cảm. Đắm chìm trong lĩnh vực này, ngày này qua ngày khác, chứng kiến số lượng nạn nhân dân sự có khả năng tăng lên, nếu tôi không tìm thấy hy vọng trong lời cầu nguyện và trong những gì tôi tin tưởng, thì không thể đối phó và tiến lên được.
Mặt khác, khi nhìn vào các biện pháp mà chính quyền Hoa Kỳ hiện tại đã thực hiện — việc đặt câu hỏi về các tổ chức quốc tế như NATO; những vấn đề cố hữu trong việc áp dụng Hiến chương Liên hợp quốc — rất khó để bất cứ luật sư quốc tế nào không cảm thấy mất động lực và không chắc chắn về tương lai của luật pháp quốc tế.
Đã có rất nhiều thành tựu sau Thế chiến thứ II liên quan đến luật pháp quốc tế, nhưng giờ đây chúng ta nhìn vào các cuộc xung đột ở Ukraine, ở Gaza, ở Sudan và có vẻ như chúng ta đang thụt lùi trong việc bảo vệ những người dễ bị tổn thương hơn trên chiến trường: dân thường và các đối tượng dân sự.
Cuộc chiến ở Ukraine có lẽ là cuộc chiến đầu tiên mà máy bay không người lái được sử dụng theo bầy đàn. Chúng ta đã từng thấy máy bay không người lái được sử dụng trong các cuộc xung đột khác để tấn công các mục tiêu cụ thể, nhưng đây là lần đầu tiên.
Cha có ngạc nhiên về sự tiến triển này không, hay cha mong đợi mọi thứ sẽ tiến triển theo cách này?
Tôi không ngạc nhiên. Intel là công ty đầu tiên thử sử dụng máy bay không người lái theo bầy đàn, họ đã thử với 200 chiếc và thành công. Sau đó, họ thử với 500 chiếc, nhưng thất bại hoàn toàn. Sau đó, Trung Quốc đưa hàng nghìn máy bay không người lái lên bầu trời, mô phỏng pháo hoa. Đây là cú sốc đối với phương Tây, vì chúng ta chưa thể phối hợp được 500 máy bay không người lái.
Vì vậy, ngày nay, có thể sử dụng các bầy máy bay không người lái được dàn dựng. Điều này không có nghĩa là tất cả chúng đều mang theo đạn dược. Một số có thể được vũ khí hóa, một số khác chỉ có thể giám sát, nhưng tất cả chúng đều hoạt động cùng nhau trong quá trình tiến hành chiến sự.
Chúng ta cũng có những điều mới lạ khác trong cuộc chiến ở Ukraine thông qua việc phát triển thiết bị quân sự, chẳng hạn như một loại bộ đồ khiến binh lính hoàn toàn không thể bị radar phát hiện. Về mặt kỹ thuật quân sự, đó là tin tức lớn xuất hiện từ Ukraine.
Nhưng liên quan đến Trí khôn nhân tạo, có thể nói là cuộc chiến Trí khôn nhân tạo đầu tiên diễn ra ở Gaza.
Việc sử dụng máy bay không người lái và Trí khôn nhân tạo tạo ra những tay chơi mới: những tay kiểm soát và phát triển kỹ thuật, đằng sau chiến tuyến của kẻ thù. Ví dụ, liệu có hợp pháp khi ám sát một người điều khiển máy bay không người lái tại nhà riêng của anh ta ở Moscow không?
Theo quan điểm của luật pháp quốc tế thì có. Khi bạn xem xét định nghĩa về chiến binh trong Công ước Geneva, và đặc biệt là từ các giao thức bổ sung năm 1977, thì định nghĩa này áp dụng cho những người như người điều khiển máy bay không người lái, vì họ nằm trong lực lượng vũ trang của nhà nước. Không quan trọng nếu người điều khiển ở phía sau tiền tuyến, anh ta thậm chí có thể ngủ và anh ta vẫn có tư cách chiến binh. Do đó, anh ta có thể bị nhắm mục tiêu bất cứ lúc nào.
Nhưng tôi sẽ đưa ra cho bạn một ví dụ cực đoan hơn: Elon Musk có thể bị Nga coi là mục tiêu quân sự, vì anh ta đã tạo điều kiện cho tình báo cho lực lượng vũ trang Ukraine thông qua công ty Starlink của mình. Ở đây, chúng ta có một thường dân cung cấp thông tin có liên quan cho một quốc gia thông qua công ty ttu7 nhân cấu thành sự tham gia trực tiếp vào các cuộc chiến.
Có một câu hỏi là Musk có đích thân trở thành một bên trong cuộc xung đột hay không, nhưng Starlink chắc chắn có thể bị tấn công. Điều đó thực sự đã được thảo luận giữa đại sứ Liên bang Nga tại Hoa Kỳ và Elon Musk và ông được cho là đã được cảnh báo rằng nếu ông tiếp tục cung cấp thông tin, các vệ tinh của ông sẽ bị tấn công.
Đây là một cái nhìn thoáng qua về tương lai gần, trong đó chúng ta sẽ thấy một sự thay đổi triệt để so với những gì chúng ta coi là các bên truyền thống trên chiến trường. Chúng ta đã có các tác nhân phi nhà nước, chẳng hạn như các nhóm khủng bố, và bây giờ chúng ta sẽ có các tập đoàn tư nhân, cụ thể là thông qua việc khai thác và sử dụng không gian vũ trụ và đáy biển.
Kể từ khi phát minh ra cung tên, con người đã cố gắng tạo ra kỹ thuật để gây hại cho kẻ thù của mình từ một khoảng cách an toàn. Chúng ta có thể lập luận rằng tất cả những điều này chỉ là sự tiến hóa tự nhiên của điều đó, hay chúng ta thực sự đang phải đối diện với một sự thay đổi mô hình?
Lịch sử của vũ khí là sự tạo ra khoảng cách vật lý lớn nhất với kẻ thù. Sự thay đổi lớn hiện nay là sự tách biệt của truyền thông, như tôi đã đề cập trước đó, có liên quan đến sự tách biệt rủi ro.
Điều đáng lưu ý là, Đức Giáo Hoàng Innocent II, vào năm 1139, đã ban hành một sắc lệnh cấm cung nỏ, về một câu hỏi nảy sinh liên quan đến máy bay không người lái. Mối quan tâm của Đức Thánh Cha vào thời điểm đó, vốn rất chính đáng và vẫn rất hợp lý, là người tham chiến sẽ không còn nhận thức được tác động của việc sử dụng vũ lực; nghĩa là, anh ta sẽ không thấy hậu quả của hành động của mình.
Tất nhiên, điều này không có hậu quả thực tế nào trên thực địa vào thời điểm đó. Nhưng chúng ta thấy điều tương tự xảy ra với việc sử dụng máy bay không người lái, đó là sự mất nhạy cảm của người lính. Rủi ro này có khả năng tăng cao khi sử dụng trí tuệ nhân tạo, nghĩa là, hậu quả chỉ có nạn nhân mới nhìn thấy.
Vì vậy, chúng ta thấy rằng Đức Giáo Hoàng Innocent II đã có mối quan tâm này nhưng hiệu quả thực tế hoàn toàn không có, bởi vì rõ ràng là không ai ngừng sử dụng cung nỏ. Những người hoài nghi ngày nay có thể nói rằng ở đây chúng ta đang nói về đạo đức và luân lý, nhưng các quốc gia sẽ tiếp tục phát triển và sử dụng những vũ khí này. Sự suy tư này về chiều hướng đạo đức và luân lý có còn cần thiết không?
Chắc chắn là cần! Điều dễ hiểu là người ta không tin tưởng vào luật pháp quốc tế vì nó vô cơ và họ không thấy hậu quả về mặt trách nhiệm giải trình.
Tôi nghĩ rằng chính quyền Trump đã làm trầm trọng thêm điều đó và tôi tin rằng nếu Hoa Kỳ có một chính quyền theo cùng đường lối như chính quyền trước, chúng ta sẽ không có các cuộc tấn công gần đây mà chúng ta đang thấy từ Nga chống lại Ukraine và Israel cũng sẽ có chính sách hạn chế hơn.
Nhưng có những điều chúng ta có xu hướng quên như Cuộc điều tra Chilcot ở Vương quốc Anh, liên quan đến sự can thiệp của nước này vào cuộc xâm lược Iraq lần thứ hai.
Cuộc điều tra Chilcot kết luận rằng sự tham gia của họ dựa trên mong muốn trả thù cá nhân và không có bằng chứng nào về vũ khí hủy diệt hàng loạt. Thủ tướng Tony Blair về cơ bản được xác định là những gì chúng ta ngày nay coi là tội phạm chiến tranh.
Mặc dù thật kỳ lạ khi Vương quốc Anh, với tư cách là một bên tham gia Quy chế Rome, vẫn chưa mở một vụ kiện chống lại ông, nhưng điều đáng chú ý là sau sự khiển trách về mặt đạo đức, ông Blair đã biến mất khỏi đời sống chính trị. Do đó, chúng ta có thể thấy rằng thường có những hậu quả đạo đức hữu hiệu hơn bản án tù.
Chính chiều kích đạo đức này đã tạo ra một số không gian cho quyền của những thường dân vô tội.
Mọi người luôn hỏi tôi rằng, với tư cách là một linh mục, làm thế nào tôi có thể quan tâm đến những vấn đề này. Và thực sự, công việc hàng ngày của tôi là nghiên cứu những điều tồi tệ nhất mà con người có thể làm với nhau. Nhưng sau đó, có những nạn nhân là thường dân mà chúng ta thậm chí không biết tên. Khi những người lính trở về, họ nhận được danh hiệu quân đội của mình - điều đó không sao, tôi không nói rằng họ không nên có chúng. Nhưng những thường dân vô tội mà không ai biết tên thì chỉ còn lại con số: 50 người chết, 100 người chết… Đó là lý do tại sao tôi dấn thân làm công việc này.
Con người không phải là những con số; họ là nạn nhân.
Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã từng gợi ý rằng người ta không thể nói về chiến tranh chính nghĩa nữa. Có cuộc tranh luận về việc liệu điều đó có cấu thành sự phủ nhận rõ ràng đối với học thuyết chiến tranh chính nghĩa hay không. Theo ý kiến của cha, học thuyết chiến tranh chính nghĩa có còn hợp lý trong truyền thống Công Giáo không? Làm thế nào để nó có thể thích nghi với những hình thức chiến tranh mới này?
Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã phải chịu sự chỉ trích dữ dội vì tuyên bố đó, đặc biệt là trong các nhóm bảo thủ nhất của Mỹ, điều này ít nhất là không công bằng. Đức Giáo Hoàng đã nói những gì bất cứ người Ki-tô hữu nào cũng nên nói, đó là không có lý do chính đáng nào cho chiến tranh, vì chiến tranh là sự hủy diệt những gì Chúa tạo ra.
Cả Thánh Thomas Aquinas và Thánh Augustine, những người sáng lập ra học thuyết chiến tranh chính nghĩa, đều không bao giờ nói rằng chiến tranh là tốt.
Đức Giáo Hoàng Phanxicô tiếp tục truyền thống đó, lập luận rằng không có lý do chính đáng nào cho chiến tranh. Đức Giáo Hoàng Leo XIV đã nói rằng không có cuộc chiến tranh nào là không thể tránh khỏi. Điều này phù hợp với Tin mừng, và chúng ta không thể yêu cầu một giáo hoàng phản bác lại Tin mừng.
Những gì đã phát triển trong nhiều thế kỷ trong Giáo Hội Công Giáo là những tình huống mà chiến tranh không được coi là hợp pháp theo quan điểm đạo đức, nhưng sẽ được chấp nhận như một biện pháp cuối cùng để chấm dứt một tình huống thảm khốc. Nhưng với tôi, có vẻ như có những tình huống thách thức mọi sự biện minh về mặt đạo đức.
Lấy ví dụ về sự can thiệp của Nga vào Ukraine. Tôi không thấy bất cứ giải pháp hợp pháp hoặc phù hợp và tương xứng nào khác ngoài việc thực hiện quyền tự vệ, tức là sử dụng vũ lực để chấm dứt một cuộc tấn công.
Một lần nữa, liên quan đến Giáo hoàng Phanxicô, có một bài viết rất đáng lưu ý của một nhà thần học người Ukraine, hiện đang làm việc tại Đại học Yale, phân tích cách mà cố giáo hoàng luôn chỉ trích Nga và đặc biệt là ủng hộ quyền tự vệ của Ukraine.
Câu hỏi đặt ra là: phản ứng hợp pháp về mặt đạo đức trong những tình huống vi phạm các tiêu chuẩn đạo đức cơ bản nhất và đe dọa sự tồn vong của một dân tộc là gì? Tôi không biết có thể có giải pháp đạo đức nào khác ngoài việc phòng thủ hợp pháp.
Vậy thì vấn đề là các quốc gia thực hiện quyền tự vệ đó như thế nào. Ví dụ, nếu bạn nhìn vào tình hình hiện tại ở Israel, không ai đặt câu hỏi về quyền tự vệ của Israel trước một cuộc tấn công khủng bố, chẳng hạn như vụ tấn công ngày 7 tháng 10. Vấn đề là Israel không thực hiện hành động tự vệ mà là một cuộc chiến tranh hủy diệt thực sự chống lại người dân Palestine.
Tựa đề luận án tiến sĩ của cha, được xuất bản vào năm 2022, là "Tính hợp pháp và trách nhiệm giải trình cho việc triển khai các hệ thống vũ khí tự động theo Luật nhân đạo quốc tế". Một linh mục tham gia vào lĩnh vực này như thế nào? Đó có phải là sở thích bản thân hay các tu sĩ Dòng Tên đã hướng dẫn cha vào nghiên cứu này?
Cả hai.
Tôi đang bắt đầu học thần học thì cha giám tỉnh của tôi liên lạc với tôi với một gợi ý thú vị và đầy thử thách: Đức Giáo Hoàng Benedict XVI đã nhấn mạnh đến nhu cầu Giáo hội phải có các chuyên gia về luật nhân đạo quốc tế, tức là luật chiến tranh. Tôi luôn đam mê luật pháp quốc tế, nhưng không nhất thiết phải đặt câu hỏi về chiến tranh, nhưng đó là cách ý tưởng này bắt đầu hình thành.
Khi tôi hoàn thành thần học, tôi đã nộp đơn xin học thạc sĩ luật quốc tế tại Trường Kinh tế London và đó là lần đầu tiên tôi tiếp xúc với các vấn đề về kỹ thuật chiến tranh.
Vào thời điểm đó, tôi lo ngại về tính hợp pháp của các cuộc tấn công bằng máy bay không người lái ở Pakistan nhưng khi tôi nộp đơn xin học tiến sĩ tại Đại học Essex, người giám sát của tôi đã thách thức tôi chuyển sang các câu hỏi về hệ thống chiến tranh tự động.
Các tổ chức quân sự hoặc quốc phòng có quan tâm đến công việc của cha không? Cha có bất cứ sự hợp tác nào hiện tại với các chính phủ, hoặc cụ thể là với chính phủ Hoa Kỳ không?
Trước khi đến Hoa Kỳ, tôi đã làm việc với Lực lượng vũ trang Hà Lan và với Bộ Quốc phòng Anh và Israel. Họ thấy sự khiêu khích của một linh mục rất đáng lưu ý.
Hoa Kỳ có một tầm nhìn rất cụ thể về luật chiến tranh.
Trên thực tế, chỉ hai tuần trước, Pete Hegseth, Bộ trưởng Quốc phòng, đã đưa việc nghiên cứu Luật nhân đạo quốc tế, tức là luật chiến tranh, thành tùy chọn cho các lực lượng vũ trang. Thật đáng buồn, rất đáng buồn, như Geoffrey Corn đã lập luận, Hoa Kỳ là một trong những quốc gia tiên phong của luật chiến tranh hiện đại.
Nhiều sĩ quan trong quân đội Anh mà tôi từng gặp là người Anh giáo tận tụy, và có một yếu tố đạo đức rất mạnh mẽ trong quân đội Anh. Mặt khác, với Hoa Kỳ, tôi đã có trải nghiệm ngược lại, khi hiệu quả của việc chiến đấu và tiêu diệt kẻ thù xóa bỏ mọi cân nhắc về đạo đức.
Đạo đức được coi là hữu ích trong chừng mực nó có thể bảo vệ binh lính Hoa Kỳ, nhưng kẻ thù bị giảm xuống thành một "thứ" phải bị loại bỏ.
Cha khá chỉ trích chính quyền Hoa Kỳ trong một số câu trả lời của mình.
Cha có lo ngại về bất cứ hậu quả nào do điều đó không?
Cho đến nay, tôi chưa gặp phải bất cứ hình thức trừng phạt hay khiển trách nào, nhưng các đồng nghiệp của tôi đã nhận được thư, không chỉ trong lĩnh vực chiến tranh mà còn trong lĩnh vực quyền chăm sóc sức khỏe hoặc bất cứ đánh giá nào được coi là chỉ trích các chính sách của chính quyền Trump.
Có một hệ thống giám sát ấn tượng những gì được công bố. Sau đó, mọi người nhận được một lá thư từ bộ trưởng tư pháp thông báo rằng nghiên cứu của họ đang được điều tra.
Đôi khi điều này dẫn đến lệnh trừng phạt, đôi khi thì không, đôi khi họ bị cấm xuất bản.
Tôi đang bắt đầu học thần học thì cha giám tỉnh của tôi liên lạc với tôi với một gợi ý thú vị và đầy thử thách: Đức Giáo Hoàng Benedict XVI đã nhấn mạnh đến nhu cầu Giáo hội phải có các chuyên gia về luật nhân đạo quốc tế, tức là luật chiến tranh. Tôi luôn đam mê luật pháp quốc tế, nhưng không nhất thiết phải đặt câu hỏi về chiến tranh, nhưng đó là cách ý tưởng này bắt đầu hình thành.
Khi tôi hoàn thành thần học, tôi đã nộp đơn xin học thạc sĩ luật quốc tế tại Trường Kinh tế London và đó là lần đầu tiên tôi tiếp xúc với các vấn đề về kỹ thuật chiến tranh.
Vào thời điểm đó, tôi lo ngại về tính hợp pháp của các cuộc tấn công bằng máy bay không người lái ở Pakistan nhưng khi tôi nộp đơn xin học tiến sĩ tại Đại học Essex, người giám sát của tôi đã thách thức tôi chuyển sang các câu hỏi về hệ thống chiến tranh tự động.
Các tổ chức quân sự hoặc quốc phòng có quan tâm đến công việc của cha không? Cha có bất cứ sự hợp tác nào hiện tại với các chính phủ, hoặc cụ thể là với chính phủ Hoa Kỳ không?
Trước khi đến Hoa Kỳ, tôi đã làm việc với Lực lượng vũ trang Hà Lan và với Bộ Quốc phòng Anh và Israel. Họ thấy sự khiêu khích của một linh mục rất đáng lưu ý.
Hoa Kỳ có một tầm nhìn rất cụ thể về luật chiến tranh.
Trên thực tế, chỉ hai tuần trước, Pete Hegseth, Bộ trưởng Quốc phòng, đã đưa việc nghiên cứu Luật nhân đạo quốc tế, tức là luật chiến tranh, thành tùy chọn cho các lực lượng vũ trang. Thật đáng buồn, rất đáng buồn, như Geoffrey Corn đã lập luận, Hoa Kỳ là một trong những quốc gia tiên phong của luật chiến tranh hiện đại.
Nhiều sĩ quan trong quân đội Anh mà tôi từng gặp là người Anh giáo tận tụy, và có một yếu tố đạo đức rất mạnh mẽ trong quân đội Anh. Mặt khác, với Hoa Kỳ, tôi đã có trải nghiệm ngược lại, khi hiệu quả của việc chiến đấu và tiêu diệt kẻ thù xóa bỏ mọi cân nhắc về đạo đức.
Đạo đức được coi là hữu ích trong chừng mực nó có thể bảo vệ binh lính Hoa Kỳ, nhưng kẻ thù bị giảm xuống thành một "thứ" phải bị loại bỏ.
Cha khá chỉ trích chính quyền Hoa Kỳ trong một số câu trả lời của mình. Cha có lo ngại về bất cứ hậu quả nào do điều đó không?
Cho đến nay, tôi chưa gặp phải bất cứ hình thức trừng phạt hay khiển trách nào, nhưng các đồng nghiệp của tôi đã nhận được thư, không chỉ trong lĩnh vực chiến tranh mà còn trong lĩnh vực quyền chăm sóc sức khỏe hoặc bất cứ đánh giá nào được coi là chỉ trích các chính sách của chính quyền Trump.
Có một hệ thống giám sát ấn tượng những gì được công bố. Sau đó, mọi người nhận được một lá thư từ bộ trưởng tư pháp thông báo rằng nghiên cứu của họ đang được điều tra.
Đôi khi điều này dẫn đến lệnh trừng phạt, đôi khi thì không, đôi khi họ bị cấm xuất bản.