Tiến sĩ George Weigel là thành viên cao cấp của Trung tâm Đạo đức và Chính sách Công cộng Washington, và là người viết tiểu sử Thánh Giáo Hoàng Gioan Phaolô II. Ông vừa có bài viết nhan đề “The Ascension vs. Human Composting”, nghĩa là “Thăng thiên so với sự hư nát của con người”.
Nguyên bản tiếng Anh có thể xem tại đây. Dưới đây là bản dịch toàn văn sang Việt Ngữ.
Sự thăng thiên của Chúa có ý nghĩa gì?
Sự Thăng Thiên có nghĩa là nhân tính—bản chất con người được Ngôi Hai của Chúa Ba Ngôi mặc lấy khi Nhập Thể—đã được kết hợp vào sự sống của chính Thiên Chúa.
Lễ Nhập Thể, được cử hành vào ngày Lễ Trọng Truyền Tin, dạy chúng ta rằng nhân tính của chúng ta là một chiếc bình xứng đáng cho hành động của Thiên Chúa trong lịch sử. Lễ Thăng Thiên dạy chúng ta rằng bản chất con người - được tôn vinh trong điều mà Đức Giáo Hoàng Bênêđíctô 16 gọi là “bước nhảy vọt tiến hóa” của Sự Phục Sinh - giờ đây đã được hòa nhập vào sự hiệp thông vĩnh cửu của tình yêu tự hiến và đón nhận là Thiên Chúa Ba Ngôi. Và nếu, như Lời nguyện cho Lễ Thăng Thiên lưu ý, Lễ Thăng Thiên của Chúa Kitô cũng là “sự tôn vinh của chúng ta”, đó là bởi vì “nơi nào Đầu đã đi trước trong vinh quang, thì Thân Thể được kêu gọi theo sau trong hy vọng”. Hơn nữa, hy vọng đó không phải là một ảo tưởng phù phiếm, bởi vì Chúa đã hứa, trước Cuộc Khổ Nạn của Người, rằng những ai liên kết với con người và sự nghiệp của Người sẽ theo Người vào nhà Cha (xem Ga 13:36, 14:2).
Hiểu được ý nghĩa của Sự Thăng Thiên có nghĩa là làm sáng tỏ ý nghĩa của việc Chúa Kitô “được đưa lên Thiên Đàng” (Lu-ca 24:51). Những người hoài nghi đặt câu hỏi, thậm chí chế giễu Sự Thăng Thiên vì họ nghĩ về nó theo khía cạnh không gian: như thể Chúa Giêsu trong Sự Thăng Thiên đã dự đoán trước chuyến bay siêu thanh của Tom Cruise ở đầu phim Top Gun: Maverick, nơi Chuẩn úy “Hondo” Coleman kinh ngạc, “Anh ta là người đàn ông nhanh nhất còn sống”. Không, Sự Thăng Thiên chỉ có thể được hiểu là một thực tại siêu lịch sử: một sự kiện trong lịch sử vượt qua lịch sử bằng cách mở ra một cửa sổ nhìn vào vận mệnh thực sự của nhân loại, đó là cuộc sống vượt ra ngoài lịch sử trong cõi vĩnh hằng mà Chúa Giêsu gọi là Vương quốc của Chúa.
Biến cố Thăng Thiên hoàn tất chuỗi hiện ra trong đó Chúa Phục Sinh “hiện ra sống động [với các tông đồ] sau cuộc khổ nạn… hiện ra với họ trong bốn mươi ngày và nói về Vương quốc Thiên Chúa” (Cv 1:3). Và trong lần hiện ra cuối cùng này, Ngài, Chúa Tể của lịch sử và vũ trụ, chỉ ra vượt ra ngoài thế giới này đến tương lai huy hoàng của một Tạo Vật được hoàn tất trong “Giêrusalem mới”, nơi “sẽ không còn sự chết nữa… vì những điều cũ đã qua đi” (Kh 21:2, 4).
Do đó, Lễ Thăng Thiên đóng vai trò quan trọng trong phản ứng của Giáo hội trước cuộc khủng hoảng của thời đại chúng ta, đó là cuộc khủng hoảng trong chính ý niệm về con người.
Cuộc khủng hoảng này càng trở nên rõ nét hơn khi chúng ta xem xét một thực hành ghê tởm mang tên “khử hữu cơ tự nhiên” theo kiểu Orwell, trong đó các vi khuẩn ưa nhiệt phân hủy hài cốt của đàn ông và phụ nữ thành phân trộn, sau đó có thể được sử dụng như phân trộn bạn mua ở Home Depot. Những người ủng hộ phong trào xanh này cho rằng việc ủ phân của con người có giá trị sinh thái vì nó biến xác chết thành chất dinh dưỡng cho đất—điều này có lẽ không giống với cách những người làm vườn, trong số họ hàng của 73.000 binh sĩ Đế quốc Anh đã hy sinh trong Trận Somme thời Thế chiến thứ nhất, tưởng tượng về số phận của những người thân yêu mà hài cốt không bao giờ được tìm thấy. Những người theo chủ nghĩa xanh cực đoan một lần nữa chứng minh rằng họ tôn thờ một vị thần giả, Gaia.
Việc ủ phân người là hợp pháp tại mười ba tiểu bang (Washington, Colorado, Oregon, Vermont, California, New York, Nevada, Arizona, Delaware, Maryland, Minnesota, Maine và Georgia). Trong mọi trường hợp, Giáo hội địa phương đều phản đối việc hợp pháp hóa việc biến xác người chết thành phân bón. Tuy nhiên, đúng như dự đoán, một số người trong Phân ban Giấy phép của Hiệp hội Đạo đức Sinh học Công Giáo đã bảo vệ hoạt động này, vốn có tiền thân là một số hoạt động ghê rợn nhất trong các trại diệt chủng của Đức Quốc xã, nơi hài cốt người chết bị biến thành bánh xà phòng.
Việc ủ phân người không phản ánh giáo lý Kinh Thánh rằng chúng ta là bụi đất và sẽ trở về bụi đất (xem Sáng thế ký 3:19) như một số người Công Giáo ủng hộ. Ngược lại: nó phản ánh một nền nhân học méo mó, suy đồi, coi nhân loại là kết quả ngẫu nhiên của các lực sinh hóa vũ trụ, qua hàng tỷ năm, đã tình cờ tạo ra chúng ta. Sự Thăng Thiên, và thực sự là toàn bộ cung bậc nhân học Kinh Thánh từ Sáng thế ký đến Khải huyền, dạy một quan điểm hoàn toàn khác về nhân tính của chúng ta: chúng ta không phải là bụi sao đông đặc, mà là những tạo vật của một Đấng Tạo Hóa yêu thương, mà số phận của Ngài, được thể hiện rõ ràng trong Chúa Kitô phục sinh và thăng thiên, không phải là sự lãng quên hay phân bón, mà là vinh quang.
Quan điểm nào nhân văn hơn, từ đó chúng ta học được cách tôn trọng người khác? Quan điểm nào có thể bảo đảm hạnh phúc cá nhân và sự đoàn kết xã hội?
Không phải là quan điểm cho rằng chúng ta đang chờ trở thành phân trộn.
Source:First Things