Matthew McDonald của National Catholic Register, ngày 30 tháng 8 năm 2025, viết: Một trong những câu hỏi chưa có lời giải đáp sau vụ xả súng hàng loạt tại một nhà thờ Công Giáo ở Minneapolis hồi đầu tuần này là liệu hai đứa trẻ thiệt mạng có phải là những vị tử đạo hay không.
Giống như Thánh Óscar Romero năm 1980 và Thánh Thomas Becket năm 1170, họ đã qua đời khi đang cầu nguyện trong nhà thờ.
Nhưng liệu điều đó có khiến Harper Moyski, 10 tuổi, và Fletcher Merkel, 8 tuổi, trở thành những vị tử đạo theo định nghĩa của Giáo Hội Công Giáo hay không?
Câu trả lời vẫn chưa rõ ràng, một phần vì chưa biết hết mọi sự kiện và một phần vì quan niệm về tử đạo của Giáo hội đã được mở rộng trong những thập niên gần đây.
Tờ Register đã liên hệ với một số học giả Công Giáo nghiên cứu về tử đạo để đặt câu hỏi và nhận được nhiều câu trả lời khác nhau.
Harper và Fletcher, học sinh Trường Công Giáo Annunciation ở khu Windom, Minneapolis, đang tham dự Thánh lễ toàn trường lúc 8:15 sáng thứ Tư tại Nhà thờ Annunciation thì một người đàn ông bên ngoài tòa nhà đã bắn hàng chục phát đạn bằng súng trường cỡ nòng.223 (5,56 mm), cùng với một khẩu súng lục và một khẩu súng ngắn, qua các cửa sổ kính màu hẹp ở một bên, theo lời các nhà chức trách. Hai đứa trẻ đã tử vong. Mười tám người khác bị thương, hầu hết là học sinh tại trường mẫu giáo đến lớp tám.
Kẻ nổ súng, Robert (Robin) Westman, 23 tuổi, một nam sinh tự nhận là nữ, đã tự sát ngay sau khi xả súng vào nhà thờ.
Cảnh sát trưởng Minneapolis Brian O’Hara cho biết trong một cuộc họp báo hôm thứ Năm: Westman, người từng học tại trường và tham dự Thánh lễ tại nhà thờ, “có một sự ám ảnh điên cuồng với các vụ xả súng hàng loạt trước đây và những bài viết rất đáng lo ngại thể hiện lòng căm thù đối với nhiều cá nhân và nhóm người khác nhau”.
Mô tả được công bố về các video và bài viết của kẻ nổ súng bao gồm những tuyên bố chống Công Giáo và một mục tiêu có hình ảnh Chúa Giêsu, nhưng cũng có sự thù địch với người Do Thái, người theo chủ nghĩa phục quốc Do Thái, người da đen, người Mexico và Tổng thống Donald Trump, cùng nhiều người khác. Joseph Thompson, quyền công tố viên liên bang của Quận Minnesota, cho biết trong cuộc họp báo hôm thứ Năm: Hắn ta cũng “muốn chứng kiến trẻ em phải chịu đau khổ”.
Tử vì đạo Công Giáo là gì?
Mọi Kitô hữu đều có bổn phận “làm chứng nhân cho Tin mừng và các nghĩa vụ phát sinh từ Tin mừng”, Sách Giáo Lý của Giáo Hội Công Giáo (2472) khẳng định như thế, và việc làm chứng này “là một hành vi công chính, thiết lập chân lý hoặc làm cho chân lý được biết đến”.
Sách Giáo Lý nói (2473): “Tử đạo là chứng tá tối cao cho chân lý đức tin: Nó có nghĩa là làm chứng cho đến chết. Vị tử đạo làm chứng cho Chúa Kitô, Đấng đã chết và sống lại, Đấng mà họ kết hợp với Người bằng đức ái. Họ làm chứng cho chân lý đức tin và giáo lý Kitô giáo. Họ chịu đựng cái chết bằng một hành động can đảm.”
Các Đức Giáo Hoàng đã ban hành sắc lệnh tử đạo ít nhất từ năm 1627, khi Đức Giáo Hoàng Urban VIII tuyên bố rằng 26 người Công Giáo Nhật Bản bị đóng đinh tại Nagasaki năm 1597 vì đức tin của họ là những vị tử đạo.
Theo tông thư được Đức Giáo Hoàng Benedict XVI viết cho Bộ Phong Thánh vào tháng 4 năm 2006, thì Tiêu chuẩn hiện hành của Giáo hội để xác định một người tử đạo là cái chết bạo lực do kẻ bách hại gây ra, hành động in odium fidei (“vì thù hận đức tin”) “và nạn nhân chấp nhận”.
Linh mục Dòng Tên Peter Nguyễn, phó giáo sư nghiên cứu tôn giáo và cố vấn nghiên cứu Công Giáo tại Đại học Holy Cross ở Worcester, Massachusetts, người nghiên cứu về sự tử đạo của Kitô giáo thế kỷ 20, cho biết: “Có ý định tái hiện một cách có ý thức cuộc khổ nạn của Chúa Kitô. Là người đang tích cực làm chứng cho quyền tối thượng của Chúa Kitô”.
Việc Giáo hội chính thức tuyên bố một người tử đạo tự động đủ điều kiện để phong chân phước, mà không cần yêu cầu thông thường về phép lạ.
Liệu kẻ xả súng có thù ghét đức tin Công Giáo không?
Trong trường hợp của những đứa trẻ ở Minneapolis, không còn nghi ngờ gì nữa về cái chết bạo lực. Nhưng liệu kẻ xả súng có hành động vì thù hận đức tin Công Giáo không?
Một số người cho rằng vụ việc này liên quan đến bệnh tâm thần nhiều hơn là sự bách hại.
John Dempsey, giáo sư sử học tại Đại học Westfield State ở Massachusetts và là tác giả của cuốn Bonizo of Sutri: Portrait in a Landscape, một cuốn sách xuất bản năm 2023 về một giám mục người Ý thế kỷ 11, người đã phải chịu đau khổ vì những nỗ lực cải cách Giáo hội, cho biết: “Ban đầu, tôi nghĩ đó là sự tử đạo. Nhưng rồi bạn đọc bản tuyên ngôn. Nó chỉ là một mớ hỗn độn vô nghĩa”.
Dempsey nói: “Đây chỉ là bạo lực hư vô chủ nghĩa – một người nói rằng, ‘Tôi bị bệnh, và tôi biết rằng tôi bị bệnh, và tôi chỉ muốn đưa ai đó đi theo’”.
Dempsey nói tiếp: “Hắn ta chỉ nhìn vào những gì gần gũi nhất và những gì hắn ta biết, và tôi không chắc liệu có thể chỉ đơn giản nói rằng hắn ta bị thúc đẩy bởi lòng căm thù đức tin hay không”.
Linh mục Steven Payne thuộc dòng Cát Minh, giáo sư thực hành thần học lịch sử và hệ thống tại Đại học Công Giáo Hoa Kỳ ở Washington D.C., cho biết: thật khó để nói rằng kẻ nổ súng hành động vì lòng căm thù đức tin dựa trên sự không chắc chắn hiện tại về động cơ của hắn, điều này làm suy yếu lập luận chính thức tuyên bố các trẻ em ở Minneapolis là những người tử vì đạo.
Linh mục Payne nói với tờ Register qua email: “Điều đó không có nghĩa là phủ nhận cái chết của họ là bi thảm và chúng ta có quyền thương tiếc họ, cũng không làm mất đi niềm hy vọng ngoan đạo rằng giờ đây họ đã lên thiên đàng. Nhưng ít nhất dựa trên những gì chúng ta biết cho đến nay, họ dường như không đủ điều kiện là ‘tử vì đạo’ theo nghĩa kỹ thuật cần thiết để được phong chân phước và phong thánh. Mặc dù người ta có thể gọi họ là “tử đạo” theo nghĩa rộng hơn của từ “tử đạo”. (Từ “tử đạo” có nghĩa là “chứng nhân”, và có nhiều hình thức “làm chứng” cho đức tin.)
Nhưng một số người cho rằng hoàn cảnh của vụ nổ súng – trong Thánh lễ, nhắm vào những người tham dự - chứng tỏ sự thù ghét đức tin.
Anthony Clark, giáo sư lịch sử Công Giáo Trung Quốc tại Đại học Whitworth ở Spokane, Washington, người đã nghiên cứu cái chết của 119 người Công Giáo Trung Quốc được Giáo hội tuyên bố là tử đạo và hiển thánh, nói với tờ Register rằng trẻ em Minneapolis là nạn nhân của cuộc đàn áp Công Giáo.
Clark, tác giả của cuốn sách “Các Thánh của Trung Quốc: Tử đạo Công Giáo trong thời nhà Thanh (1644-1911)” xuất bản năm 2011, cho biết: “Sẽ dễ dàng lập luận rằng một kẻ nổ súng vào nhà thờ để thảm sát trẻ em theo đức tin đó chắc chắn đã hành động trong sự thù ghét đức tin”.
Ông nói: “Liệu những đứa trẻ có phải là nhân chứng không? Tôi nghĩ chúng ta có thể nói rằng bằng cách chết theo cách này, họ là những người tử vì đạo”.
Như thế còn lại tiêu chuẩn thứ ba — tự nguyện chấp nhận cái chết — điều này sẽ khó thể hiện hơn trong vụ xả súng tại nhà thờ Minneapolis.
Clark nói: “Thông thường, những người tử vì đạo có cơ hội lựa chọn cuộc sống hoặc đức tin của họ. Rome có lẽ sẽ nói về phần thứ ba của câu hỏi, rằng dấu chấm hỏi quá lớn”.
Nhưng đó không phải là một câu trả lời chắc chắn là “Không.”
Clark nói: “Người ta không bao giờ biết được, bởi vì người ta không bao giờ quyết định những điều này mà không cầu nguyện. Giáo hội có các quy tắc của mình, nhưng Giáo hội tiếp cận một vấn đề như thế này với rất nhiều lời cầu nguyện và sự phân định.”
Clark nói: “Nếu bạn dồn tôi vào chân tường — họ có phải là những người tử vì đạo không? Câu trả lời của tôi sẽ là có, in odium fidei. Tôi sẽ nói với tư cách là nhân chứng, Có. Và tôi sẽ nói về phần thứ ba, tự nguyện chấp nhận cái chết, điều đó có thể phải thương lượng. Đó là một lĩnh vực điều tra mơ hồ hơn.”
Clark cho biết: “Những đứa trẻ này có phải là những người tử vì đạo không? Cuối cùng, đó là quyết định của Giáo hội. Nhưng chúng ta, với tư cách là giáo dân, là thành viên của Thân Thể Chúa Kitô, có thể góp phần vào việc này”.
Lý do Tử Đạo trong Phụng Vụ
Không rõ liệu các học sinh tham dự Thánh lễ tại Nhà thờ Truyền Tin hôm thứ Tư có tự nguyện làm như vậy hay có ý định hy sinh mạng sống vì Chúa Kitô, Giáo hội, hay giáo huấn của Giáo hội hay không, và dường như các em không có lý do gì để nghĩ rằng mình sẽ sớm bị tấn công.
“Tuy nhiên, xét về mặt phụng vụ, ngày 28 tháng 12, chúng ta cử hành lễ Các Thánh Anh Hài,” Cha Nguyễn lưu ý, ám chỉ đến sự kiện được mô tả trong Tin mừng Mát-thêu 2:16-18, trong đó Vua Hêrôđê Đại Đế ra lệnh giết tất cả các bé trai từ 2 tuổi trở xuống để cố gắng giết Chúa Hài Đồng, người mà Hêrôđê không hề biết rằng đã được Thánh Giuse và Mẹ Maria đưa sang Ai Cập.
“Các em không hề hay biết. Và các em không phải là Kitô hữu,” Cha Nguyễn nói về các Thánh Anh Hài. “Nhưng theo truyền thống phụng vụ của Giáo hội, chúng ta tôn vinh những em bé này là những vị tử đạo.”
Katherine Milco, phó giáo sư chuyên ngành cổ điển và nghiên cứu Kitô giáo sơ khai tại Chủng viện và Trường Thần học Thánh Tâm gần Milwaukee, lưu ý rằng Giáo hội thường tuyên bố những người tử đạo chỉ là những người Công Giáo đã được rửa tội bị giết vì lòng căm thù đức tin, và thường là những người “tự do lựa chọn hành động phù hợp với niềm tin Kitô giáo của mình bất chấp tổn thất cá nhân”.
Bà trích dẫn ví dụ về Thánh Óscar Romero, Tổng giám mục San Salvador, người đã bị bắn chết khi đang cử hành Thánh lễ vì lên tiếng phản đối các đội tử thần do chính phủ hậu thuẫn; và Thánh Maria Goretti, một bé gái 11 tuổi đến từ miền Trung nước Ý, người đã bị đâm chết vào năm 1902 thay vì nhượng bộ trước những lời gạ gẫm tình dục của một người đàn ông hàng xóm 20 tuổi.
Milco viết qua email: “Liệu có dấu hiệu nào cho thấy trẻ em ở Minneapolis đã tự do lựa chọn đi lễ và sẵn sàng chết vì điều đó không?”.
Bà thừa nhận tình huống bất thường của những cậu bé bị Hêrôđê sát hại được mô tả trong Tin mừng Mát-thêu.
“Công bằng mà nói, tôi nên đề cập việc Giáo hội từ lâu đã tôn kính những trẻ em không phải là Kitô hữu cũng không có khả năng hành động tự do, cụ thể là các Thánh Anh Hài. Milco nói: Có thể lập luận rằng, làm thế nào“Họ là một trường hợp bất thường, xét đến vai trò độc nhất của họ trong lịch sử cứu độ”.
Các Vị Tử Đạo Ba Lan Mở Rộng Hiểu Biết của Giáo Hội về Tử Đạo
Một trường hợp gần đây hơn là một ví dụ về cách Giáo Hội Công Giáo đã mở rộng hiểu biết của mình về tử đạo trong những năm gần đây.
Vào tháng 10 năm 1971, Thánh Phaolô VI đã mô tả Thánh Maximilian Kolbe, một linh mục người Ba Lan đã hy sinh mạng sống tại trại Auschwitz năm 1941 để đổi lấy mạng sống của một người đàn ông trong gia đình bị phó chỉ huy trại tù Đức Quốc xã kết án, là một “vị tử đạo” trong Thánh lễ phong chân phước cho ngài — điều mà Đức Thánh Cha Gioan Phaolô II cũng đã tuyên bố trong Thánh lễ phong thánh cho Kolbe năm 1982, mặc dù nhiều người tin rằng Cha Kolbe đã hy sinh mạng sống vì mục đích từ thiện chứ không hẳn là vì lòng căm thù đức tin của vị chỉ huy Đức Quốc xã.
Vào tháng 9 năm 2023, với sự cho phép của Đức Giáo Hoàng Phanxicô, Giáo Hội đã phong chân phước cho chín thành viên của gia đình Ulma, những người đã bị Đức Quốc xã giết hại tại Ba Lan vào năm 1944 vì đã che chở cho người Do Thái. Mỗi thành viên trong gia đình hiện đều có danh hiệu “Chân Phúc”, chỉ còn một bước nữa là được phong thánh.
Gia đình này gồm cha mẹ và sáu đứa con nhỏ — từ 1 đến 7 tuổi — cùng một em bé chưa rõ giới tính, dường như được sinh ra ngay trước khi người mẹ bị sát hại.
Đức Hồng Y Marcello Semeraro, Tổng Trưởng Bộ Phong Thánh, người đã cử hành Thánh lễ phong chân phước tại Ba Lan gần hai năm trước, đã phát biểu trong một cuộc họp báo một ngày trước lễ phong chân phước rằng cha mẹ đã trưởng thành và hy sinh mạng sống để làm chứng cho Dụ ngôn Người Samari nhân hậu của Chúa Giêsu.
Ngài cũng cho biết sáu người con lớn hơn được phong chân phước vì các em “đã được rửa tội trong đức tin của cha mẹ và được nuôi dưỡng trong đức tin đó” và do đó “được đưa vào danh sách nhờ đức tin của cha mẹ vào sự tử đạo của họ”.
Về đứa trẻ sơ sinh không được rửa tội bằng nước, “chúng tôi muốn nói rằng đứa trẻ này đã được rửa tội bằng máu. "Nó đã được dìm trong máu của người mẹ, người đã chịu cái chết tử đạo", Đức Hồng Y Semeraro nói, theo báo cáo từ Hội đồng Giám mục Ba Lan được công bố trên trang web của án phong thánh cho gia đình Ulma.
Trong một cuộc phỏng vấn qua điện thoại hôm thứ Năm, Cha Nguyễn nói rằng "cuộc khổ nạn của Chúa Kitô chiếm hết mọi lý do", và ngài cho rằng các nạn nhân vụ xả súng tại nhà thờ Minneapolis có nét tương đồng với các vị tử đạo trẻ tuổi mà Giáo hội đã công bố.
Cha Nguyễn nói: "Bạn có thể kết nối những đứa trẻ này ở Minnesota với các Thánh Anh Hài, cũng như gia đình Ulma người Ba Lan, bởi vì truyền thống của Giáo hội đã dành chỗ cho ân sủng của Chúa thánh hóa những người mà không cần sự hợp tác của họ".
Robert Royal, chủ tịch Viện Đức tin và Lý trí tại Washington, D.C., và là tác giả của cuốn "Các vị tử đạo Công Giáo của Thế kỷ XX: Lịch sử Thế giới Toàn diện" (2006) và "Các vị tử đạo của Thiên niên kỷ Mới: Cuộc đàn áp Kitô hữu Hoàn cầu trong Thế kỷ XXI" (tháng 4 năm 2025), cũng nhận thấy những điểm tương đồng giữa các nạn nhân vụ xả súng tại nhà thờ Minneapolis và các Thánh Anh Hài.
Royal nói với Register qua email: “Tất nhiên, Giáo hội sẽ phải tuyên bố liệu họ có thể được coi là tử đạo theo một nghĩa nào đó hay không. Họ chắc chắn đã bị giết in odium fidei, một phạm trù truyền thống, ngay cả khi hành động đó được thực hiện bởi một cá nhân loạn trí hoặc có thể bị tha hóa về mặt tinh thần”.
Ông lưu ý rằng Giáo hội đã linh hoạt trong cách định nghĩa về tử đạo, lấy trường hợp của Thánh Edith Stein, người mà Đức Quốc xã đã đưa đến trại Auschwitz chủ yếu vì bà mang dòng máu Do Thái, mặc dù bà cũng là một người trở lại Công Giáo và là một nữ tu dòng Cát Minh. Tuy nhiên, Thánh Gioan Phaolô II vẫn tuyên bố bà là một vị tử đạo, nói trong Thánh lễ phong chân phước vào tháng 5 năm 1987 rằng “bà đã hy sinh mạng sống vì ‘hòa bình đích thực’ và ‘vì dân tộc mình’”, và lưu ý rằng việc bà bị trục xuất khỏi Hà Lan xảy ra sau khi các giám mục Công Giáo Hà Lan công khai lên án việc trục xuất người Do Thái đến các trại tử thần.
Đức Gioan Phaolô II cũng sử dụng cụm từ “tử đạo vì công lý” để chỉ một linh mục và một thẩm phán chính phủ bị mafia giết hại ở Ý.
Royal nói: “Liệu điều đó có thể được mở rộng đến cả trẻ em chỉ đơn giản là tham dự Thánh lễ ở một quốc gia từng có di sản Kitô giáo đáng tự hào? Tôi không biết”.
Royal cho biết: “Điều tôi biết — và tôi đã khuyến khích chính mục tử của mình về điều này — là các nhà thờ hiện nay, thật không may, cần phải có những biện pháp để bảo vệ giáo dân tham dự Thánh lễ và tài sản của nhà thờ khỏi mọi thứ, từ hành vi phá hoại ngẫu nhiên đến sự thù hận ma quỷ trắng trợn trong nền văn hóa đầy biến động của chúng ta. Tất cả những điều đó có thể buộc chúng ta phải phát triển thêm những quan niệm về sự tử đạo.”