Stephen P. White, trên The Catholic Thing, Thứ Năm, ngày 4 tháng 9 năm 2025, nhắc lại: Mười lăm năm trước, vào tháng này, Đức Giáo Hoàng Benedict XVI đã trở thành vị Giáo Hoàng đầu tiên thực hiện chuyến thăm cấp nhà nước tới Anh. (Đức Gioan Phaolô II đã có chuyến thăm mục vụ vào năm 1982.) Đó là một sự kiện lịch sử, đối với cả Giáo Hội Công Giáo Anh và Vương quốc Anh. Gần năm thế kỷ sau khi Vua Henry VIII ly khai khỏi Giáo hội, Giám mục Roma đã được Nữ hoàng tiếp đón tại Holyroodhouse, được Tổng Giám mục Canterbury tại Lambeth chào đón, và được mời đến phát biểu trước các nhà lãnh đạo và chức sắc Anh tại Hội trường Westminster - chính nơi Thánh Thomas More đã bị xét xử và kết án 475 năm trước.
Sự kiện trọng tâm trong chuyến thăm của Đức Giáo Hoàng là lễ tuyên chân phước cho Đức Hồng Y John Henry Newman tại Birmingham. Dĩ nhiên, Đức Hồng Y Newman luôn xuất hiện nổi bật trong các bài phát biểu và bài giảng của Đức Giáo Hoàng trong suốt chuyến thăm. Đáng để xem lại một số bài phát biểu và bài giảng của Đức Benedict, không chỉ vì quyết định gần đây của Đức Giáo Hoàng Leo XIV tuyên bố Newman là Tiến sĩ Hội thánh khiến chúng trở nên hợp thời, mà còn vì những nhận xét của Đức Benedict, vốn dựa nhiều vào Newman, đã trở nên có giá trị hơn trong thập niên rưỡi sau đó.
Trong bài giảng Thánh lễ tại Nhà thờ Chính tòa Westminster, Đức Benedict đã nhấn mạnh đến lòng nhiệt thành của Đức Newman đối với một hàng ngũ giáo dân vững mạnh, được đào tạo bài bản và trách nhiệm mà tất cả những người đã chịu phép rửa tội đều chia sẻ đối với sứ mệnh của Giáo hội. Ngài đã trích dẫn lời của Đức Newman như sau:
Tôi muốn một hàng ngũ giáo dân, không kiêu ngạo, không hấp tấp trong lời nói, không hay tranh luận, nhưng là những người hiểu rõ tôn giáo của mình, những người gia nhập tôn giáo đó, biết rõ lập trường của mình, biết rõ điều mình tin và điều mình không tin, hiểu rõ tín điều của mình đến mức có thể tường thuật về nó, hiểu biết sâu sắc về lịch sử để có thể bảo vệ nó.
Theo quan điểm này, tín hữu giáo dân là không thể thiếu, không chỉ đối với Giáo hội và sứ mệnh của Giáo hội, mà còn đối với chính xã hội. Họ là những phương tiện chính yếu để Giáo hội trở thành men trong mọi khía cạnh của xã hội và đời sống công dân. Đức Benedict nhận xét, quan điểm của Newman đã tìm thấy tiếng vang trong giáo huấn của Công đồng Vatican II, đặc biệt trong Hiến chế Lumen Gentium.
Và tầm nhìn của Newman về giáo dân được bổ sung bởi điều mà Đức Benedict gọi là "tầm nhìn nhân bản sâu sắc về thừa tác vụ linh mục".
Trong bài phát biểu trước các nhà lãnh đạo và chức sắc tại Hội trường Westminster, Đức Benedict đã chỉ ra mối liên hệ giữa công việc tông đồ của hàng ngũ giáo dân và một hàng giáo sĩ khỏe mạnh và phát triển. Thực tế, ngài nhấn mạnh rằng bản chất của ơn gọi linh mục trở nên rõ ràng hơn khi ơn gọi giáo dân được sống với lòng trung thành và nhiệt thành.
Vậy chúng ta hãy cầu nguyện để người Công Giáo trên đất nước này ngày càng ý thức hơn về phẩm giá của mình là một dân tộc tư tế, được kêu gọi thánh hiến thế giới cho Thiên Chúa qua đời sống đức tin và sự thánh thiện. Và xin cho sự gia tăng lòng nhiệt thành tông đồ này được đồng hành với một lời cầu nguyện tuôn tràn cho ơn gọi linh mục thụ phong. Bởi vì tông đồ giáo dân càng phát triển, nhu cầu về linh mục càng cấp thiết; và ý thức về ơn gọi của giáo dân càng được đào sâu, thì những gì thuộc về linh mục càng nổi bật.
Sự hỗ tương này giữa ơn gọi giáo dân và giáo sĩ hoàn toàn khác với phép tính tổng số bằng không, rất phổ biến ở một số nơi trong Giáo hội ngày nay, vốn dường như không thể hình dung được mối quan hệ giữa giáo dân và giáo sĩ ngoại trừ thông qua các phạm trù quyền lực.
Một lối suy nghĩ tương tự cũng đang đe dọa đời sống công cộng và dân sự. Như cả Đức Newman và Đức Benedict đều hiểu, việc coi mối quan hệ giữa đức tin và lý trí như một vấn đề tổng số bằng không là làm nghèo nàn cả hai.
Và đây là trọng tâm bài phát biểu của Đức Giáo Hoàng Benedict tại Hội trường Westminster:
"Câu hỏi trọng tâm được đặt ra là: đâu là nền tảng đạo đức cho các lựa chọn chính trị?"
Làm sao một xã hội – đặc biệt là một xã hội đa nguyên như ở Anh – có thể hy vọng trả lời những câu hỏi chính trị cơ bản trong khi lại loại trừ ánh sáng đức tin khỏi những cân nhắc của chúng ta về cách chúng ta nên sống chung? Đức Benedict cảnh báo: “Nếu các nguyên tắc đạo đức làm nền tảng cho tiến trình dân chủ tự thân được xác định bởi không gì vững chắc hơn sự đồng thuận xã hội, thì sự mong manh của tiến trình này trở nên quá rõ ràng – đây chính là thách thức thực sự đối với nền dân chủ”.
Ngài tiếp tục lập luận rằng truyền thống Công Giáo cho rằng “các chuẩn mực khách quan chi phối hành động đúng đắn có thể tiếp cận được bằng lý trí, không phụ thuộc vào nội dung của mặc khải”. Theo đó, vai trò của Giáo hội không phải là áp đặt những chuẩn mực đó cho cộng đồng chính trị như thể chúng không thể bắt nguồn từ bất kỳ nguồn nào khác, mà là “thanh lọc” và “làm sáng tỏ” cách thức mà các cuộc tranh luận hợp lý nên theo đuổi, khám phá và áp dụng các nguyên tắc đạo đức khách quan. Tôn giáo đóng một “vai trò điều chỉnh” trong việc theo đuổi lý trí.
Điều quan trọng là Đức Benedict cũng nhấn mạnh rằng, “sự bóp méo tôn giáo phát sinh khi không chú trọng đủ đến vai trò thanh lọc và cấu trúc của lý trí trong tôn giáo”. Trong sự bảo vệ của ngài về sự phụ thuộc lẫn nhau giữa đức tin và lý trí tại Hội trường Westminster, Đức Giáo Hoàng Benedict không hề nhắc đến tên Newman, nhưng thật khó tưởng tượng rằng vị này không nằm trong suy nghĩ của Đức Giáo Hoàng.
Và có những người lập luận - một cách nghịch lý với mục đích xóa bỏ sự kỳ thị - rằng các Ki-tô hữu trong các vai trò công cộng đôi khi nên được yêu cầu hành động trái với lương tâm của họ. Đây là những dấu hiệu đáng lo ngại cho thấy sự thất bại trong việc đánh giá không những quyền tự do lương tâm và tự do tôn giáo của các tín hữu, mà còn cả vai trò chính đáng của tôn giáo trong diễn đàn công cộng.
Giá mà lời cảnh báo của Đức Giáo Hoàng được lắng nghe.
Ở Vương quốc Anh ngày nay, bạn có thể bị bắt vì một dòng tweet không chính xác về mặt chính trị. Hoặc vì cầu nguyện thầm lặng quá gần một phòng khám phá thai. Lý trí, bị tách khỏi sự "sửa sai" cần thiết hay đức tin tôn giáo, sẽ sa vào sự phi lý vô nhân đạo. Điều gì có thể sửa chữa những điều phi lý như vậy?
Mười lăm năm trước, Đức Benedict, qua Đức Newman, đã đưa ra một câu trả lời chắc chắn: “một hàng ngũ giáo dân, không kiêu ngạo, không hấp tấp trong lời nói, không hay tranh cãi, nhưng là những người hiểu rõ tôn giáo của mình, những người bước vào tôn giáo, những người biết rõ mình đang đứng ở đâu, biết mình tin vào điều gì và không tin vào điều gì.”
Hãy cầu nguyện cho một loại men như vậy.