BÌNH LUẬN của Đức Ông Roger Landry trên National Catholic Register ngày 25 tháng 4 năm 2025: Ưu tiên những vùng biên giới, ngài đã đến những nơi bị bỏ qua, kêu gọi Giáo hội chấp nhận sứ mệnh truyền giáo của mình.

“Giáo hoàng tiếp theo,” Đức Hồng Y Jorge Bergoglio nói với các anh em Hồng Y của mình trong các cuộc họp Đại hội đồng năm 2013 của họ sáu ngày trước khi họ bầu ngài làm Phêrô thứ 266, phải là một “người, từ việc chiêm niệm và tôn thờ Chúa Giêsu Kitô, giúp Giáo hội thoát khỏi chính mình đến các vùng ngoại vi hiện sinh, người giúp Giáo hội trở thành một người mẹ sung mãn sống bằng niềm vui ngọt ngào và an ủi của việc truyền giáo.”

Đức Tổng Giám Mục Buenos Aires lập luận rằng phẩm chất quan trọng nhất đối với tân giáo hoàng phải là một nhà truyền giáo có thể lãnh đạo toàn thể Giáo hội trong sứ mệnh của mình — một người mà lời cầu nguyện của họ sẽ thúc đẩy ngài vui vẻ chia sẻ với mọi người những thành quả của sự chiêm niệm và tình yêu cuối cùng của cuộc đời mình.

Do đó, tiêu chuẩn đó không chỉ là một trong những cách phù hợp nhất để đánh giá triều đại giáo hoàng của Đức Phanxicô mà còn là một trong những cân nhắc quan trọng nhất mà các Hồng Y cử tri phải đánh giá khi họ sớm triệu tập để bầu người kế nhiệm ngài.

Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã nghiêm túc thực hiện lời kêu gọi đó để mang Tin mừng đến các vùng ngoại vi. Mặc dù tuổi tác và sức khỏe ngày càng yếu, ngài vẫn thường xuyên rời Vatican để mang Tin mừng đến các vùng ngoại vi, viếng thăm 74 quốc gia, 44 thành phố của Ý và hàng trăm giáo xứ ở Rome, các c6ng trình bác ái và thậm chí là nhà riêng để chia sẻ niềm vui của Tin mừng.

Rõ ràng ngài ưu tiên những người ở vùng ngoại vi, chỉ đến thăm các quốc gia phát triển vì họ đã có trong lịch trình của Đức Giáo Hoàng Benedict hoặc vì các tổ chức hoặc cuộc họp hoàn cầu diễn ra ở đó. Thay vào đó, ngài đã chọn đến những nơi như Lampedusa, Palestine, Albania, Cộng hòa Trung Phi, Armenia, Myanmar, Bangladesh, Iraq, Nam Sudan và Papua New Guinea.

Cũng giống như trong việc lựa chọn Hồng Y của mình — bỏ qua những người chăn dắt các thành phố Công Giáo lớn như Los Angeles, Paris và Milan để ủng hộ những người lãnh đạo các giáo phận nhỏ ở Tonga, Miến Điện, Mông Cổ và Algeria — ngài cũng tìm cách, thông qua các chuyến đi của mình, để thu hút sự chú ý của thế giới đến những nơi ít được chú ý.

Ngài đã đến thăm Hoa Kỳ để tham dự Hội nghị Gia đình Thế giới đã được lên lịch trước đó tại Philadelphia và lễ kỷ niệm 70 năm thành lập Liên hợp quốc tại New York. Ngài đã đến Canada chủ yếu để gặp gỡ các nhóm thổ dân chịu nhiều đau khổ. Tại Pháp, ngài đã phát biểu tại Nghị viện Châu Âu và tham dự một hội nghị toàn Địa Trung Hải về di cư, nhưng chưa bao giờ đến thăm bất cứ thành phố lớn hay khu bảo tồn nào của đất nước này. Đáng chú ý là ngài chưa bao giờ trở về quê hương Argentina của mình.

Đối với một thế giới đã quá quen với việc tập trung vào những người ở trung tâm của ảnh hưởng chính trị, kinh tế, quân sự và văn hóa, thì các ưu tiên của Đức Giáo Hoàng Phanxicô chắc chắn là kỳ lạ. Nhưng ngài vẫn kiên trì bám sát chúng, tìm cách dẫn dắt Giáo hội với lòng nhiệt thành truyền giáo đến tận cùng và đưa những người ở tận cùng cùng ngài trở về trung tâm.

Tuy nhiên, Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã làm nhiều hơn là thể hiện tinh thần truyền giáo mà ngài tin rằng Giáo hội cần ở một vị giáo hoàng. Ngài đã tích cực làm việc để truyền cảm hứng cho toàn thể Giáo hội đón nhận tiếng gọi truyền giáo, một tầm nhìn mà ngài đã nêu ra trong tông huấn có tính chương trình Evangelii Gaudium, được công bố tám tháng sau khi được bầu.

Trong văn kiện tuyệt đẹp này, ngài bày tỏ hy vọng của mình về sự biến đổi truyền giáo của Giáo hội. Ngài viết, “Tôi mơ về một… động lực truyền giáo có khả năng biến đổi mọi thứ, để các phong tục, cách làm việc, thời gian và lịch trình, ngôn ngữ và cấu trúc của Giáo hội có thể được định hướng phù hợp cho việc truyền giáo của thế giới ngày nay thay vì để tự bảo vệ mình” (27).

Ngài đã cố gắng hệ thống hóa động lực truyền giáo đó trong hiến chế tông đồ năm 2022 của mình cho Giáo hội, mà ngài đặt tên là Praedicate Evangelium (“Rao giảng Tin mừng”). Đôi khi, nhiều người đấu tranh để xem một số sáng kiến nhất định, như Thượng hội đồng về tính đồng nghị hoặc các chi tiết về việc tổ chức lại Giáo triều Vatican, có phù hợp với động lực truyền giáo này hay không thay vì biểu hiện của chủ nghĩa chủ quan ích kỷ mà ngài cho là dấu hiệu của bệnh tật trong Giáo hội. Tuy nhiên, có thể nói rằng, Đức Giáo Hoàng, dù thận trọng hay không, đã nghĩ rằng những sáng kiến như vậy sẽ tạo điều kiện thuận lợi hơn là cản trở sứ mệnh của Giáo hội.

Ngài đã tin chắc, như ngài đã viết trong Evangelii Gaudium, rằng rao giảng Tin mừng là “nhiệm vụ đầu tiên của Giáo hội”. Ngài nói thêm rằng hoạt động truyền giáo “vẫn là thách thức lớn nhất đối với Giáo hội” và “phải là ưu tiên hàng đầu”. Ngài đã hỏi một cách sâu sắc, “Điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta coi trọng những lời này? Chúng ta sẽ nhận ra rằng hoạt động truyền giáo là hình mẫu cho mọi hành động của Giáo hội”(15).

Đó không phải là mối quan tâm mới đối với ngài. Trước khi trở thành giáo hoàng, có lẽ thành tựu lớn nhất của ngài là lãnh đạo các giám mục ở Châu Mỹ Latinh và Caribe trong việc xây dựng “văn kiện Aparecida”, một kế hoạch mục vụ năm 2007 cho việc tái truyền giáo trên các vùng lãnh thổ rộng lớn của họ. Đây là văn kiện toàn diện nhất và có lẽ là vĩ đại nhất về các sứ mệnh mà Giáo hội từng đưa ra, và Hồng Y Bergoglio là chủ tịch của ủy ban soạn thảo.

Mục tiêu của mọi việc Giáo hội làm, các giám mục viết, là hình thành “các môn đệ truyền giáo trong sự hiệp thông”, và họ mô tả các giai đoạn trong quá trình hình thành đó: gặp gỡ Chúa Giêsu Kitô trong Lời Chúa, trong lời cầu nguyện, trong chứng tá của các tín hữu, trong vẻ đẹp của Giáo hội và sự công nhận công trình cứu độ của Người; sự hoán cải mà người ta trải nghiệm sau khi gặp gỡ Chúa Giêsu và khao khát cuộc sống mới mà Người ban tặng; việc làm môn đệ, khi chúng ta học tốt hơn những gì Chúa Giêsu dạy và cố gắng sống theo, tiến bộ trong đời sống bí tích và đạo đức của Kitô giáo; sự hiệp thông, khi chúng ta học được rằng Chúa Giêsu đến không chỉ để cứu rỗi các cá nhân mà còn để thành lập một gia đình yêu thương nhau như Người yêu thương chúng ta, sống hiệp nhất như Thân thể và Hiền thê Mầu nhiệm của Người; và cuối cùng là sứ mệnh, khi các môn đệ ra đi để cố gắng giúp đỡ những người khác gặp gỡ Chúa Kitô ở độ sâu mà Người muốn gặp họ và mời họ theo Chúa Kitô trên cùng một hành trình của cuộc sống và sự phát triển Kitô giáo.

Mặc dù có một số lời đề nghị liên tôn mơ hồ như "Văn kiện về tình huynh đệ nhân loại vì hòa bình thế giới và chung sống" năm 2019 đã đặt ra câu hỏi về vai trò không thể thiếu của Chúa Giêsu Kitô với tư cách là Đấng cứu chuộc hoàn vũ, nhưng ngài đã nói rõ rằng không có danh nào khác ngoài danh Chúa Giêsu mà con người được cứu rỗi.

Phát biểu trước giới trẻ ở Umbria năm 2013, ngài tuyên bố, "Tin mừng là sứ điệp cứu rỗi của Thiên Chúa dành cho nhân loại. Khi chúng ta nói, 'sứ điệp cứu rỗi', đây không chỉ là một cách nói, đây không phải là... những lời sáo rỗng như rất nhiều người ngày nay. Nhân loại thực sự cần được cứu rỗi!"

Đức Giáo Hoàng Phanxicô đôi khi làm các tín hữu bối rối về nhiệm vụ truyền giáo của họ bằng những lời than vãn chống lại "chủ nghĩa cải đạo", qua đó, trong căn bản, ngài muốn nói đến việc tìm cách cải đạo vì lợi ích của những người truyền giáo. Thay vào đó, ngài muốn các Kitô hữu đề xuất sự huy hoàng của Chúa Kitô cho sự tự do của người khác và thu hút họ đến với Chúa Kitô thông qua việc lan tỏa sự khác biệt mà Chúa Kitô đã tạo ra trong cuộc sống của họ.

“Lý do chính để truyền giáo”, ngài viết trong Evangelii Gaudium, “là tình yêu và sự cứu rỗi của Chúa Giêsu mà chúng ta đã nhận được”. Ngài hỏi, “Loại tình yêu nào sẽ không cảm thấy cần phải nói về người được yêu, chỉ ra người đó, làm cho người đó được biết đến?” (264).

Ngài nhấn mạnh rằng công việc truyền giáo của Giáo hội — được thực hiện bởi mọi tín hữu, không chỉ những “người chuyên nghiệp” — là một đáp ứng đối với tình yêu đó.

“Chúng ta có một kho tàng sự sống và tình yêu không thể lừa dối và một thông điệp không thể gây hiểu lầm hay thất vọng”, ngài viết với lòng biết ơn, đồng thời nói thêm, trong một trong những đoạn văn hùng hồn nhất trong tất cả các bài viết của giáo hoàng: “Chúng ta tin chắc từ kinh nghiệm bản thân rằng biết Chúa Giêsu không giống với không biết Người, bước đi với Người không giống với bước đi mù quáng, lắng nghe lời Người không giống với không biết lời Người, và chiêm ngưỡng Người, tôn thờ Người, tìm thấy sự bình an trong Người không giống với không. … Chúng ta biết rõ rằng với Chúa Giêsu, cuộc sống trở nên phong phú hơn và với Người, chúng ta dễ dàng tìm thấy ý nghĩa trong mọi thứ hơn. Đây là lý do tại sao chúng ta truyền giáo” (265-66).

Ngài thúc giục chúng ta chia sẻ kho tàng sự sống và tình yêu đó với lòng can đảm, lòng bác ái và sự cam kết.

Ngài đã nói một cách đáng nhớ với những người trẻ tại Ngày Giới trẻ Thế giới đầu tiên của ngài vào năm 2013 rằng, “Đức tin là ngọn lửa càng cháy mạnh hơn khi được chia sẻ và truyền đạt, để mọi người có thể biết, yêu mến và tuyên xưng Chúa Giêsu Kitô, Chúa của sự sống và lịch sử. … Chúa Giêsu không nói: ‘Hãy đi, nếu các con muốn, nếu các con có thời gian,’ mà là ‘Hãy đi và làm cho muôn dân trở thành môn đệ.’ Chia sẻ kinh nghiệm về đức tin, làm chứng cho đức tin, công bố Tin Mừng: Đây là một mệnh lệnh mà Chúa giao phó cho toàn thể Giáo hội, và điều đó bao gồm cả các con; nhưng đó là một mệnh lệnh không nảy sinh từ mong muốn thống trị, từ mong muốn quyền lực, mà từ sức mạnh của tình yêu, từ thực tế là Chúa Giêsu đã đến giữa chúng ta trước tiên và không chỉ ban cho chúng ta một phần của Người, mà Người đã ban cho chúng ta toàn bộ Người, để cứu rỗi chúng ta và cho chúng ta thấy tình yêu và lòng thương xót của Thiên Chúa.”

Ngài nhấn mạnh rằng khi sống ơn gọi của chúng ta là những môn đệ truyền giáo, Chúa Giêsu “không chỉ sai chúng ta đi, Người còn đồng hành với chúng ta; Người luôn ở bên chúng ta trong sứ mệnh yêu thương của chúng ta”.

Đức Thánh Cha cũng nhấn mạnh rằng Chúa Giêsu có ý đó khi Người sai chúng ta đi dạy dỗ mọi dân tộc và loan báo Tin Mừng cho mọi tạo vật: “Tin Mừng dành cho tất cả mọi người, không chỉ dành cho một số người. … Đừng sợ ra đi và mang Chúa Kitô vào mọi lĩnh vực của cuộc sống, đến tận cùng xã hội, ngay cả những người có vẻ xa xôi và thờ ơ nhất. Chúa tìm kiếm tất cả mọi người — Người muốn mọi người cảm nhận được sự ấm áp của lòng thương xót và tình yêu của Người”.

Trong sự hiệp thông với những vị tiền nhiệm, ngài nhấn mạnh rằng không ai trong chúng ta có một sứ mệnh, nhưng mỗi người chúng ta là một sứ mệnh: “Tôi là một sứ mệnh trên trái đất này,” ngài đã viết trong Evangelii Gaudium. “Đây là lý do tại sao tôi ở đây.”

Rõ ràng là Đức Giáo Hoàng Phanxicô, với tư cách là người kế nhiệm người đánh cá Galilê mà Chúa Giêsu đã biến thành “người đánh cá người”, đã đồng nhất mình với sứ mệnh chia sẻ đức tin. Ngài là người đã đi từ sự tôn thờ Chúa Kitô đến tận cùng Trái đất, như ngài tin rằng bất cứ giáo hoàng nào trong thời đại chúng ta cũng phải làm.

Giáo hội chắc chắn mạnh mẽ hơn nhờ sự tập trung đó và những nỗ lực quyết tâm đó, khi chúng ta cầu nguyện với lòng biết ơn cho sự an nghỉ của linh hồn ngài cũng như cho vị thuyền trưởng tiếp theo của những người đánh cá người sẽ thay thế ngài cầm lái con thuyền Phêrô.