Michael Pakaluk, trên tạp chí The Catholic Thing, Thứ Năm, ngày 11 tháng 9 năm 2025, cho hay:

Những người Công Giáo di chuyển giữa Hoa Kỳ và Châu Âu nói rằng có một sự khác biệt đáng chú ý trong văn hóa Công Giáo của hai bên. Tất nhiên, những thông tin này chỉ là giai thoại. Nhưng đây là những gì tôi thấy và nghe: ở phía Mỹ, những người Công Giáo thực hành dường như trẻ trung và tràn đầy hy vọng hơn; văn hóa của họ mạnh mẽ hơn; cởi mở hơn; và hiện diện công khai mạnh mẽ hơn. Họ hướng đến các thế hệ tiếp theo. Họ đang xây dựng cho tương lai. Tóm lại, họ mang tính tông đồ và truyền giáo hơn.

Nếu điều này đúng – một số người bạn châu Âu đã hỏi tôi – thì với tư cách là một người Mỹ, tôi sẽ giải thích điều đó như thế nào?

Tôi đã nói rằng có những đặc điểm sâu sắc trong tính cách Mỹ khiến người Mỹ đặc biệt phù hợp để sống đức tin trong thế giới đương thời, theo đúng tinh thần của Công đồng Vatican II. (Vâng, tôi và bạn bè vẫn rất tâm huyết với những gì Công đồng Vatican II thực sự đã dạy.)

Hãy xem xét ý tưởng này: “quyền tự do đầu tiên” không phải là ngôn luận mà là quyền tự do tôn giáo, dựa trên bổn phận cơ bản là phụng sự Thiên Chúa. James Madison đã viết một câu nổi tiếng: “Nghĩa vụ này là tiền lệ, cả về mặt thời gian lẫn mức độ ràng buộc đối với các yêu sách của Xã hội Dân sự. Trước khi bất cứ ai có thể được coi là thành viên của Xã hội Dân sự, họ phải được coi là thần dân của Đấng Thống trị Vũ trụ.” (“Tưởng niệm và Phản biện”)

Đây là lý do tại sao chúng ta nhấn mạnh vào dòng chữ “dưới Chúa” trong lời tuyên thệ và “chúng ta tin cậy nơi Chúa” trên các đồng tiền của mình, và tại sao, mặc dù có sự đồng thuận rõ ràng về tính thế tục, nhiều người vẫn đang đấu tranh, một cách chính đáng, với việc liệu chúng ta có nên tự coi mình là một “quốc gia Kitô giáo” hay không.

Như một nhân chứng thường trực, ngày nay, Viện Tự do Đầu tiên đầy sức sống đã công khai lên tiếng về quan điểm này của người Mỹ.

Thánh Gioan Phaolô II, trong một bài phát biểu tại Liên Hợp Quốc, cũng đã nói tương tự: “Tự do tôn giáo là nền tảng của tất cả các quyền tự do khác và gắn liền chặt chẽ với tất cả chúng.” Niềm tin như vậy đã xuyên suốt tất cả những lời dạy của ngài về văn hóa, cái chết và “chủ nghĩa xã hội”, vốn được hiểu là sự phủ nhận tính siêu việt và tính chủ quan của xã hội loài người.

Hoặc hãy xem xét ý tưởng này: bản thân xã hội dân sự, được hiểu là một tập hợp các gia đình cùng nhau thờ phượng, học hành và kinh doanh, vì sự thịnh vượng chung, được đặt lên trên nhà nước.

Xã hội này, “nhân dân” như Lincoln đã gọi, được hưởng “quyền cách mạng”. Họ được tự do thay đổi toàn bộ hình thức chính quyền nếu chính quyền đó không đáp ứng được nhu cầu của họ: họ có thẩm quyền để làm như vậy. Vì vậy, chúng ta tin tưởng và cảm thấy sâu sắc trong xương tủy mình là người Mỹ.

Đúng vậy, ý thức hệ về khế ước xã hội, như được các triết gia diễn đạt, mang tính cá nhân chủ nghĩa, không đề cập đến các định chế tự nhiên của gia đình và thị trường. Nhưng trong văn hóa Mỹ, vốn không bao giờ hoàn toàn bị chi phối bởi “chủ nghĩa tự do” – trong phim ảnh, truyện kể và bài hát – nổi bật hơn cả người cô độc là hình ảnh người cha bảo vệ vợ con và trang trại của mình trước mối đe dọa.

Tuy nhiên, một nhận thức tương tự lại là nền tảng cho tinh thần cải cách xã hội được khơi nguồn bởi Rerum Novarum, và sau đó được thể hiện rõ trong Gaudium et Spes của Công đồng Vatican II:

Một gia đình, cũng như một Nhà nước, là... một xã hội thực sự, được cai trị bởi một thẩm quyền riêng biệt, tức là thẩm quyền của người cha. Do đó, miễn là những giới hạn được quy định bởi chính mục đích tồn tại của nó không bị vi phạm, thì ít nhất gia đình cũng có quyền bình đẳng với Nhà nước trong việc lựa chọn và theo đuổi những điều cần thiết cho sự bảo tồn và quyền tự do chính đáng của mình.

Quan điểm này về gia đình dẫn đến một số hậu quả: "Nếu các công dân, nếu các gia đình khi bước vào cộng đồng và hiệp thông, gặp phải sự cản trở thay vì được giúp đỡ, và thấy các quyền của họ bị xâm phạm thay vì được bảo vệ, thì xã hội sẽ chính đáng trở thành đối tượng bị ghét bỏ hơn là mong muốn."

Rõ ràng là quan điểm này, được Đức Giáo Hoàng Leo XIII diễn đạt bằng những lời vừa trích dẫn từ Rerum Novarum, đã được người Mỹ đón nhận một cách trực quan hơn nhiều so với người châu Âu.

Tiếp đến là tinh thần đổi mới, sáng tạo, táo bạo và tinh thần kinh doanh rất rõ nét trong tính cách người Mỹ - chúng ta là một quốc gia được thành lập bởi những người dám chấp nhận rủi ro, và là “biên cương”, và sự hoang dã của chúng ta luôn nuôi dưỡng sự táo bạo.

Tinh thần này bị bôi nhọ khi bị gán cho là chủ nghĩa cá nhân, chỉ là “sự tự lực” theo kiểu Emerson. Lý do là vì sự táo bạo của người Mỹ ngay từ nguồn gốc đã mang tính xã hội: Hiệp ước Mayflower; câu nói dí dỏm nổi tiếng và rất chân thực của Benjamin Franklin (“Chúng ta thực sự phải đoàn kết với nhau, nếu không chắc chắn chúng ta sẽ bị treo cổ riêng lẻ”); và thậm chí cả lịch sử nước Mỹ về việc công dân nước này thành lập các tập đoàn một cách quá mức.

Khi nghe từ “tập đoàn”, trước tiên đừng nghĩ đến các công ty đại chúng, mà hãy nghĩ đến bất cứ công việc chung nào, được nhiều cá nhân chấp nhận một cách tự do, mà có một cấu trúc pháp lý. Các hiệp hội châu Âu cần một hiến chương hoàng gia, hoặc một số sự trao quyền hoặc chia sẻ quyền lực chính trị khác. Chúng được thành lập theo hướng từ trên xuống.

Nhưng ở Hoa Kỳ, chúng ta cho rằng công dân được tự do tham gia vào các “hợp đồng xã hội” của riêng mình, để, theo ý muốn của riêng họ (phải thừa nhận là trong một phạm vi hạn chế), họ có thể thành lập các pháp nhân, mà nhà nước công nhận đúng hơn là thiết lập. Các tập đoàn của chúng ta được thành lập theo hướng từ dưới lên.

Để nuôi dưỡng một quan điểm tương tự trong giáo dân, Công đồng Vatican đã bao nhiêu lần sử dụng một hạn từ như “trách nhiệm”? Chẳng hạn, Sắc lệnh về Tông đồ Giáo dân của Công đồng nói về

• “công việc rõ ràng đang được Chúa Thánh Thần thực hiện ngày nay trong việc giúp giáo dân ngày càng ý thức hơn về trách nhiệm của chính mình” (số 1).

• Cho nên, “Vì vậy, tất cả các Kitô hữu được đặt lên vai trách nhiệm cao cả là làm việc để sứ điệp cứu độ của Thiên Chúa được mọi người trên khắp thế giới biết đến và đón nhận” (số 3).

• “Việc tông đồ trong môi trường xã hội, tức là nỗ lực truyền bá tinh thần Kitô giáo vào tư duy, phong tục, luật lệ và cơ cấu của cộng đồng nơi mình đang sống, là bổn phận và trách nhiệm của giáo dân đến mức người khác không bao giờ có thể thực hiện đúng đắn.” (số 13)

Những người bạn châu Âu của tôi cuối cùng đã tự hỏi làm thế nào một vị Giáo hoàng người Mỹ có thể mang tinh thần can đảm của người tín hữu Mỹ này đến với Giáo hội. Điều này đặt ra một câu hỏi đáng lưu ý: Liệu chúng ta có đang đối diện với một “khoảnh khắc Hoa Kỳ” cho Giáo hội hoàn vũ?